Qu'est-ce que le Zen ? |
La pratique : la méditation assise et marchée |
Procédures et rituels dans la salle de méditation - Dojo |
Les principes éthiques de la communauté invitent les membres à adopter des comportements bienveillants envers la vie, l'environnement, tous les êtres sensibles et eux-mêmes. L'actualisation et la manifestation de cet engagement se basent sur les préceptes bouddhistes qui sont au cœur même de la pratique de tout bodhisattva; celui qui éprouve la souffrance des êtres sensibles et en comprend les causes; celui témoignant sagesse, compassion et bienveillance envers ceux-ci; et celui qui agit pour le bien de tous les êtres.
Ces préceptes nous invitent à développer des attitudes de vigilance, de lucidité et d'ouverture. Ils nous encouragent à penser, parler et agir avec une attitude de bienveillance afin d'atténuer ou d'éliminer la souffrance. Ils nous rappellent la responsabilité universelle que nous avons tous envers nous-mêmes, la vie et tous les êtres.
La pratique de la méditation assise actualise ces préceptes, en déployant l'esprit vaste et spacieux, joyeux et bienveillant, qui sont à leur tour un accompagnement indispensable à la pratique. L'assise silencieuse et les préceptes sont par essence, intimement liés et mutuellement interdépendants. Traditionnellement dans le bouddhisme Zen, on s'engage sur le chemin de la réalisation de notre nature profonde en faisant le vœu d'accomplir les trois préceptes purs et les dix préceptes fondamentaux. Pour les laïques, cet engagement se traduit essentiellement par l'entraînement des trois préceptes purs et les cinq premiers préceptes fondamentaux.
1. Éviter de faire le mal : s'abstenir de toute action malveillante ou destructrice, c'est cesser de réagir. Par la pratique, notre action prend sa source dans le non-agir et le non-faire.
2. Faire le bien : c'est agir avec sagesse et lucidité, compassion et bienveillance.
3. Réaliser le bien pour tous les êtres : c'est connaître et maîtriser d'abord l'esprit qui est le nôtre afin de penser, parler et agir pour le bien-être de tous.
1. Conscient de la souffrance causée par la destruction de la vie, nous faisons le vœu de cultiver la compassion, apprenons à protéger et respecter la vie; c'est le principe de ne pas tuer, de vivre en harmonie et d'honorer la vie sous toutes ses formes.
2. Conscient du pouvoir dévastateur que peut avoir l'avidité, l'oppression, l'injustice sociale, nous faisons le vœu d'être satisfait de ce que l'on a; c'est le principe de ne pas voler, de ne pas s'enrichir au dépend des autres ou d'améliorer sa propre condition en causant de la souffrance chez tous les êtres.
3. Rencontrer toute création avec respect et dignité; c'est le principe d'avoir une conduite sexuelle non préjudiciable, d'adopter des comportements d'amour et d'amitié favorable à l'épanouissement de chaque personne.
4. Écouter et parler avec son cœur; c'est le principe de ne pas mentir au Bouddha, aux autres et à soi-même. De parler et d'agir du fond du cœur suivant chaque situation du moment.
5. Entretenir et cultiver un esprit clair; c'est le principe d'éviter de consommer des produits intoxicants et de ne pas s'illusionner ou s'entretenir dans l'ignorance tout en accueillant chaque expérience du moment pour ce qu'elle est.
6. Accepter de façon inconditionnelle ce que chaque moment a à offrir; c'est le principe de ne pas parler des erreurs et fautes des autres. C'est cesser, la critique, la calomnie et la médisance, de blâmer ou accuser les autres sans fondement et d'être responsable de ses propres actions. C'est considérer sa souffrance et celle d'autrui comme une occasion unique de s'éveiller.
7. Parler de ce que je perçois comme étant la vérité sans culpabilité ou sans accusation; c'est le principe de ne pas s'élever ou se vanter soi-même. Parler et agir avec une attitude d'ouverture et se dévoiler dans la sincérité, l'authenticité et l'humilité.
8. Utiliser tous les ingrédients de la vie; c'est le principe de ne pas être avare, d'adopter une d'ouverture inconditionnelle, de patience et de générosité. Voir chaque événement comme un moment unique pour appréhender la réalité ultime, l'interdépendance de toute chose. Profiter du moment présent pour s'engager et agir dans le monde tout en acceptant d'être changé par celui-ci.
9. Transformer la souffrance et nos blessures en sagesse; c'est le principe de ne pas entretenir de colère et de haine envers soi-même et les autres.
10. Honorer la vie; c'est le principe de ne pas dénigrer ou profaner les trois trésors ou joyaux (Bouddha, Dharma et Sangha), en reconnaissant : 1. la nature éveillée chez tous les êtres (Bouddha); 2. la diversité et la multitude des enseignements de sagesse et de compassion qui sont au cœur de notre propre existence (Dharma); 3. l'actualisation et la compréhension profonde dans nos espaces relationnels, de l'interdépendance, de l'impermanence et de la vacuité de toutes choses ou phénomènes, donnant ainsi les conditions favorables à plus de sagesse et de discernement, de compassion et de bienveillance dans nos actions pour mieux vivre en harmonie avec les membres de la communauté (Sangha), et par extension, tous les êtres.